?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

(продолжение, седьмая часть  http://blagolub.livejournal.com/18394.html )

Еще один тенденциозный тезис, провозглашенный автором данной книги в отношении эсхатологического воздаяния: «понятие вечность не означает бесконечность» (с.79).
                                

           
Действительно, термин «вечность» («עוֹלָם‎» [евр. олам] - «αἰών»[гр. эон]) допускает спектр различных смыслов, но совершенно непонятно, почему автор книги отрицает за ним прямое значение — не имеющий конца, бесконечный?? В Св. Писании это слово множество раз употребляется именно в этом значении (не только по отношению к Богу, но и по отношению к категориям тварного мира).

В книге Исход: «Госпóдь цáр­ст­вуяй вѣ́ки (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα)‎» (Исх 15:18 )
В псалмах царя Давида: «И Госпóдь во вѣ́къ (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα) пребывáетъ»(Пс. 9:8)
В книге пророка Даниила говорится о блаженстве праведников по воскресении: «И ра­зу­мные будут сиять, как светила на тверди, и обратив­шие многих к правде – как звезды, вовеки (עוֹלָם — τὸν αἰῶνα)» (Дан. 12: 3).
Безусловно, блаженство на которое указывается в книге пророка Даниила, как и Царство Господа (в книге Исход или в псалмах царя Давида) – вечно, т. е. бесконечно, непреходяще, не имеющее конца.

Сам Господь – Бог Неизменный, атрибутом Которого является вечность: «Авраам в Вирсавии призвал имя Господа Бога Вечного» (Быт. 21:33). Вне всякого сомнения употребляемый здесь термин «вечность» («עוֹלָם‎» [евр.] - «αἰών»[гр.]) не имеет значения вечности «предельной», «конечной», «оканчивающейся», т. к. по отношению к Богу недопустима «преходящая» вечность, как и немыслимо значение «оканчивающегося» по отношению к вечному свету праведников. Свидетельствуя о бесконечности блаженства святых, Св. Писание указывает на бесконечность наказания грешников, в том же смысловом контексте, посредством тех же слов, определяющих эсхатологический инфинитив.

В Ветхом Завете:
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной (עוֹלָם — αἰώνιον), другие на вечное (עוֹלָם — αἰώνιον) поругание и посрамление (Дан. 12: 2).

В Новом Завете:
«И пойдут сии (грешники) в муку вечную (κόλασιν αἰώνιον), а праведники в жизнь вечную (ζωὴν αἰώνιον)» (Матф.25:46)

Св. Василий Великий указывает на это изречение Господа (Мф.25:46) и единство значения дважды употребляемого здесь слова «вечность»:
   
«Что в некоторых местах богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46), то отсылает иных в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (41), а в другом месте именует геенну огненную и присовокупляет: где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 47-48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66, 24);
потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских.
Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец.
А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение «вечный»? Идут сии, сказано, в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46).
А согласившись в этом, надобно знать, что выражения бит будет много и бит будет меньше (Лк. 12, 47-48), означают не конец, а разность мучения» (св. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. Т.2. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 267. С.147).


Свт. Феофан Затворник, комментируя эти же новозаветные слова, пишет:
   

«Но ведь мы имеем подлинные новозаветные Писания. Там стоит: Идут сии в муку вечную. Затем, сколько ни есть переводов Нового Завета, — во всех стоит: Идут сии в муку вечную. И никаким переводчикам никакого повода не представилось и в голову не пришло как-нибудь иначе перевести эти страшные слова: в муку вечную.
Потому не может подлежать сомнению, что Господь именно так сказал. Истолковывать же тут нечего — слова ясны без толкования.
Пытались дать слову вечный кривое толкование не верующие, а неверы, будто вечный означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, — долго так, что эта длительность покажется вечностию, но все же и конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее другое слово: в живот (жизнь. — Ред.) вечный. Живот вечный и кривотолки разумеют как имеющий быть без конца.
Так надо понимать и муку вечную. Оба изречения стоят в одинаковых условиях. Что разумеется об одном, нельзя того отрицать у другого. Если живот без конца, то и мука без конца
» (Свт. Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни епископа Феофана. М., 1892. С. 3-23).



Естественным для мирского восприятия является понимание времени, как континуума преходящих состояния, однако, согласно учению Церкви, «не таково состояние грешников в аду, где мучение в крайней степени и не имеет облегчения, а что хуже – вечно и не имеет конца, не кончается никогда, никогда! Пройдут тысячи лет, миллионы лет, а мука все будет еще в своем начале» (Свт. Илия Минятий Кефалонитский. Слово в 4-ю неделю поста. О вечном мучении).

Само понятие «время» применительно к эсхатологической перспективе теряет свой смысл, ибо «там будет вечность, а не время; стало быть, и все там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так» (свт Феофан Затворник, Созерцание и размышление. М., 2000).

Поэтому и прп. Иоанн Дамаскин, говорит, что «вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше, тогда будет один невечерний день, так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Точное изложение православной веры. 2. 1).

Интересно отметить, что автор брошюры многократно в своих словах свидетельствует о значении наследия свт. Игнатия Брянчанинова, совершенно справедливо призывая к изучению и следованию Преданию сконцентрированному в святительских трудах. Свт. Игнатий также не обходит тему вечности воздаяния и в «Слове о смерти» подробно раскрывает учение Церкви об этом предмете (см.  http://blagolub.livejournal.com/5724.html    http://blagolub.livejournal.com/6343.html  ):

«Священное Писание повсюду называет адские муки вечными: это учение постоянно проповедовалось и проповедуется Святою Церковию... В повести о жестокосердом богаче и нищем Лазаре Господь засвидетельствовал, что между обителями вечного блаженства и адскими темницами пропасть велика утвердися, и нет перехода от блаженства к мукам, ни от мук к блаженству (Лк.16:26). Господь, по великому милосердию Своему, открывал отчасти вечные муки некоторым избранникам Своим для их спасения и преуспеяния. Чрез поведание их и наши понятия об адских муках соделались яснее и подробнее» (свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти // Творения. т.3, 1996).
   
Причем, в качестве средств, поясняющих не ограниченный, а бесконечный характер воздаяния в вечности, свт. Игнатий использует в т.ч. элементы математического анализа:  "Эти положения о бесконечности адских мук заимствованы из известной математической теории о бесконечном" (пример, абсолютно не допускающий высказанного автором брошюры мнения "вечность не означает бесконечность").

Свт. Игнатий поясняет в т.ч. значение учения Божественного Откровения о необратимом характере наказания в вечности:

«На муки ада взирали непрестанною памятию о них святые иноки - таинственные мученики - и этим воспоминанием низлагали помыслы и мечтания искусителя, живописно и увлекательно рисовавшего пред их воображением, изощренным пустынею, гибельное сладострастие.
Орудие, заповеданное Господом, - воспоминание о смерти и вечных муках - употреблял преподобный Антоний Великий, особливо в начале своего подвига. В ночное время диавол принимал вид прекрасных женщин и, являясь Антонию в этом виде, старался возбудить в нем греховное похотение; но Антоний противополагал диавольским мечтам живое представление пламени геенского, неусыпающего червя и прочих ужасов ада, - этим оружием погашал огонь сладострастия и разрушал картины обольстительные .
Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских.
Некоторый инок, подвижнической жизни, сказал святому старцу: "Душа моя желает смерти". Старец отвечал: "Ты так говоришь потому, что желаешь избежать скорбей, а не знаешь, что будущая скорбь несравненно жесточе здешней".
Другой брат вопросил старца: "Отчего я, живя в келлии моей, пребываю в небрежении?" Старец отвечал: "Потому, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы и не ослабевал и тогда, когда б келлия твоя была полна червей, и ты стоял в них по шею» (свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти // Творения. т.3, 1996).

 
Святитель не случайно многократно указывает на значимость темы эсхатологии для спасения, т.к. ответ о значении учения Церкви о вечном воздаянии не столь очевиден для мирского ума ни сегодня, ни в древности. Поэтому и сегодня мы можем увидеть нежелание касаться этой темы в т.ч. в среде верующих, вероятно поэтому же в раннем христианстве св. Отцы и Учители Вселенской Церкви поясняют необходимость раскрытия этого неприятного для сознания учения, даже вопреки желанию:

         
«Здесь представляется нам вопрос не маловажный, но касающийся предмета самого необходимого и исследуемый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геенский? Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: "червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк.9:46). Вижу, что вы содрогаетесь, слыша это; но что делать?
Бог повелевает непрестанно возвещать это: "укажи", говорит, "народу Моему" (Ис.58:1). Мы поставлены на служение слова, и потому нужно говорить и неприятное слушателям; хотя и вопреки желанию, а нужно
» (Св. Иоанн Златоуст. Беседа девятая на 1 Кор.3:12-15).



В целом, в рассматриваемой брошюре обращает на себя внимание не следование учению св. Отцов, а нарочитая подогнанность святоотеческих выдержек под выдвинутое автором мнение, причем, через акцентированное изменение их первоначального смысла. Возможно, в этом сказывается систематическая небрежность автора, но, надо ли говорить, что богословским принципом обоснования аргументации должно быть четкое следование Преданию Церкви, т.к. в ценностном аспекте отношение цели и предмета здесь едины, средства освящаются целью к которой ведут при условии их истинности. Целью богословия является Бог-Спаситель и «соединение с Богом неразрушимым союзом» (св. Диадох Фотикийский).  «Господь праведен, любит правду» (Пс.10:7), и необходимым средством на пути к Богу является истинность, праведность, о чем многократно свидетельствует Писание: «праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще» (Откр.22:11), – этим достижима благая цель, – «Он сохраняет для праведных спасение» (Прит.2:7).

О совершеннейшей недопустимости изменения смысла вероучительных слов предупреждает апостол Павел: «Как пре­жде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто бла­го­ве­с­т­ву­ет вам не то, чтó вы при­няли, да будет анафема» (Гал.1:9), поэтому апостол дает важное увещание верующим: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте» (2Кор.13:5).

Составляющее Св. Предание святоотеческое учение подводит к достижению блаженной цели в вечности, и его подмена человеческими мнениями увлекает ложными задачами, подменяет истинную цель. Поэтому понятно вероучительное предупреждение о необходимости следования апостольскому Преданию и уклонению от учителей и учений, которые «не столько заимствуют из Писаний полезное для души, сколько на разорение душевного спасения» (Наставления старца иером. Феодора Санаксарского. См. “Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия 18-19 веков.” М., 1913, стр. 416).

Святые отцы указывают на недопустимость недобросовестного отношения к учению Церкви. Небрежное отношение к святоотеческому наследию, как и «незнание Писания привело к растленному житию, породило ереси и небесное сделало земным» (Преподобный Иосиф Волоцкий, «Просветитель», сл. 8). К скорбным последствиям приводит предвзятое выискивание в Писании и святоотеческих трудах суждений противоречащих учению Церкви: Нет еретика,который не ссылался бы на Священное Писание, но, ссылаясь на него, еретики в действительности извращают и хулят его" - замечает св. Иларий Пиктавийский. На вполне современный вопрос: "Если писаное Божие слово свято, совершенно и вполне понятно при сличении одних мест с другими, то какова нужда добавлять к сему еще и авторитет церковного понимания Священного Писания?" — св. Викентий Леринский отвечает:

"Эта нужда состоит в том, что Священное Писание, по причине самой его высоты, не все понимают в одном и том же смысле: один толкует его слова так, другой иначе, так что из него, как видится, можно извлечь почти столько смыслов, сколько имеется людей. По-своему объясняет Священное Писание  Новациан, по-своему Савеллий, по-своему Донат, Арий, Евномий, Македоний, по-своему Фотин, Аполлинарий, Прискиллиан, Иовиниан, Пелагий, Целестин, по-своему, наконец, Несторий. Оттого-то — при таком множестве разного рода заблуждений — безусловно необходимо управлять ходом истолкования пророческих и апостольских писаний, согласуясь с нормой их церковного и вселенского понимания".


Замечательно эту мысль о характерном для времени инотолковании выражает священномученик Иларион (Троицкий):  «И много можно дивиться тому, как далеко заходят люди в своем “истолковании” христианства. Чего только ни захотят они, тотчас все это и находят в Евангелии. Оказывается, что всякую свою праздную мечту и даже злонамеренную мысль можно прикрыть евангельским авторитетом.  Нет, вера Христова становится только тогда ясна и определена для человека, когда он нелицемерно верует в Церковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не смешивается он с кучей грязного мусора всевозможных своевольных мнений и суждений. Об этом ведь говорил еще апостол Павел, когда Церковь Бога Живого называл столпом и утверждением истины (см.: 1 Тим. 3: 15)».

Непоследовательное отношение к вероучению - путь ко всякого рода заблуждениям, поэтому св. Иоанн Златоуст предупреждает о пагубности переосмысления Предания «по своему разуму, через это ты можешь впасть в ересь и вместо спасения погубить на веки душу свою». Поэтому Валаамский старец схиигумен Иоанн свидетельствуя об опасности богословского пристрастия пишет:

«Очень жаль, что наши православные очень мало знают свое учение и легко уклоняются... ереси и расколы основаны на гордости и самовнушении. В Православие авторитет - Вселенские Соборы и учение святых Отцов. Господь сказал: "Блаженны чистые сердцем, те Бога узрят". Вот святые Отцы Божией помощью очистили сердца от страстей. Они правильно знают, волю Божию, открытую в Святом Писании,
а не очистившие сердце от страстей... уклоняются с правильного пути и идут в разные стороны. Так сказать: сошли с большого парохода и сели на утлую ладью и хотят переплыть житейское море, и погибают в волнах суетных мудрований. Они вырывают текст из Святого Писания для оправдания своего заблуждения» (схиигумен Иоанн (Алексеев) Письма Валаамского старца. 52, М., 1997)
.

Предвзятое выискивание в святоотеческих словах особого прочтения, возможного нового понимания в пользу мнения ищущего (вероятно многим знакома вульгарная аргументация подобными выдержками в пользу различных оккультных учений), в сумме создает интерстициальную композицию, мозаику лжи, каждый фрагмент которой несет в себе долю истины, но вырванный из своего контекста, в новом полотне составляющий совершенно неведомое в прежнем смысловом поле лицо клеветы.

Святые Отцы резонно предупреждают о недопустимости подобного самоуправства, подробно пишет об этом свт. Феоафан Затворник:

   «Разбирали ли вы, как произошли еретики? Все до единого от пытания писаний. Православный христианин читает Слово Божие; истины, прямо в нем содержимые, печатлеет в своем сердце, не двигая своей мысли за пределы содержимого и не возвышая над ним господственно и самоуправно своего ума, а ему смиренно подчиняя его...
    Если встретится что неудобопонятное, православный ищет разрешения не в своем уме, не в своих догадках, а в общей хранительнице всякой истины – Церкви, т.е. ищет решения готового, всеми признаваемого и всем предлагаемого в Церкви ...
    обходится с сими выводами, порождениями своими, не как с родными чадами, а как с пасынками, подвергает их немилосердной пытке, именно: вставляет их во всю совокупность истин святой веры (это все истины, в катихизисе содержащиеся) и смотрит, вяжутся ли они с ними, и если не вяжутся или противоречат им, гонит вон из головы как незаконнорожденных чад! Если не сможет сделать сие сличение сам, то снова обращается к живым или прежним учителям и их вопрошает. Вот все, как творит православный и как подобает творить.
 
     Неправославный не так делает. Родятся у него в голове какие-нибудь думы (хорошие или худые, ему нужды нет, лишь бы нравились), он и начинает рыться в Писании и искать им подтверждения. При таком настроении, конечно, каждая строка, и даже речения, чуть-чуть указывающие на мечты искателя, берутся как доказательство. Вот собрано несколько текстов, к ним приданы произвольные толкования, и затем сделан вывод, то есть та мысль, какая родилась в голове прежде чтения Писания, а наконец и возглас: «Так учит все Писание».
   Так образовались все ереси, так протестантство, так папство, с тою разницею от первых, что сии еще роются у святых отцов и их насилуют (как недавно в новом догмате)» (Свт. Феофан Затворник. О пытливости ума.  http://svt-feofan.livejournal.com/19207.html)



Исходя из вышеизложенного можно сделать только один вывод по отношению к достоинству рассмотренной брошюры ("Посмертная жизнь души"): содержимое книги, как это было показано, радикально противоречит Преданию Церкви и не согласуется со святоотеческим учением. Трудно назвать этот труд полезным для уяснения христианского вероучения или имеющим положительное значение для миссионерского служения и защиты Православия. Напротив, брошюра представляет апологию положений, отвергнутых и соборно анафематствованных Церковью, издание подобных книг под грифом церковной литературы безусловно содействует популизаторству этих серьезных догматических уклонений и их некритическому усвоению аудиторией. На вопрос о допустимости переиздания книги в новой редакции, при которой острые противоречия будут сглажены (в «причесанном» виде), необходимо дать однозначный ответ, в новой «смягченной» редакции эта книга будет более душевредной, так как дух книги останется прежним, заданное книгой направление не изменится, но для благочестивого читателя уже не столь очевидны будут признаки, определяющие показанные вероучительные уклонения. Бесспорно, меньшую угрозу представляет видимая опасность, в отредактированном же виде эта злокачественность не будет столь очевидна..

В завершение разговора об этом современном издании должно заметить, сколь бы популярен ни был автор раскрывающий в своих книгах или выступлениях христианское вероучение, мерой допустимой качественности и приемлемости в православной аудитории излагаемых взглядов является их соответствие Преданию Церкви. Поэтому особенно понятны и уместны в рассмотренной брошюре были бы слова, с которыми здесь, независимо от их авторства, нельзя не согласиться:

«Представьте, вас пригласили на роскошный прием, полно яств, даже ананасы есть. Но вдруг кто-то указывает вам на одно блюдо и говорит: «Не ешьте! Это бледная поганка, а вовсе не шампиньоны».
Вы в недоумении чешете затылок. А другой говорит вам: «Да ничего подобного. Прекрасные грибочки!» Третий подходит: «Нет, нет, что вы! Не верьте!»
Начинается дискуссия. Как же поступить разумному человеку? Яств полно, в том числе и разных грибочков.
Наверное, разумный человек скажет: «Да ладно, что мне нечего здесь есть, что ли? Не буду я есть эти грибочки».
Разумный человек поступит так, но не «афинянин». Кто такие «афиняне»? Те, кто любят всегда услышать что-нибудь новенькое.
В наше время появляется масса мистической, религиозной литературы. Как по-настоящему духовной, так и всевозможной псевдодуховной, псевдорелигиозной.
И в этом смысле мы с вами тоже оказались перед таким широким столом – яств множество. Но будьте внимательны и разумны. От непроверенных книг да избавит Бог».


Comments

philothey
Aug. 10th, 2012 08:25 am (UTC)
Про "грибочки"
Как верно про грибочки! Сам пользуюсь все время этим советом.

Latest Month

September 2017
S M T W T F S
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
Powered by LiveJournal.com